ISSN: 2218-7774

Н А У Ч Н Ы Й    П О Т Е Н Ц И А Л

Научный журнал. Издаётся с 2010 года


ЦИПЦИНА Мария Николавена, КАЗНАЧЕЕВ Сергей Влаильевич

ПАТРИОТИЧЕСКОЕ ВОСПИТАНИЕ ДОШКОЛЬНИКОВ


ЦИПЦИНА Мария Николавена

воспитатель высшей квалификации, доцент ЗСО МСА

КАЗНАЧЕЕВ Сергей Влаильевич

доктор медицинских наук, 

академик ЗСО МСА, профессор кафедры физического воспитания и спорта

Сибирский институт управления – филиал ФГБОУ ВО" Российской академии народного хозяйства и государственной службы

при Президенте Российской Федерации"

г. Новосибирск, Россия


В статье обсуждается актуальный вопрос воспитания дошкольников – патриотическое воспитание в семье и дошкольных учебных заведениях. Даётся краткий анализ существующей сегодня системы дошкольного патриотического воспитания в России, отмечаются некоторые недоработки в его организации и рассматриваются дополнительные подходы к повышению его эффективности. Авторы показывают важность более глубокого исследования подхода к успешному решению проблемы патриотического воспитания через более широкое использование на занятиях по патриотическому воспитанию дошкольников традиционной культуры российского народа.

Ключевые слова: дошкольники, патриотизм, воспитание, народная культура, фольклор, праздники природного цикла, организация тематических занятий.


Патриотическое воспитание современных дошкольников - это не только воспитание любви к родному дому, семье, детскому саду, городу, родной природе, культурному достоянию своего народа, своей нации, толерантного отношения к представителям других национальностей, но и воспитание уважительного отношения к труженику и результатам его труда, родной земле, защитникам Отечества. Патриотическое воспитание детей является одной из ведущих задач дошкольного учреждения. Не следует думать, что привитие патриотизма — это только военно-патриотическое или даже политизированное воспитание детей. Такое отношение является наиболее частой ошибкой и самым большим промахом, который может допустить воспитатель.


По мнению Утковой Л.Н., к сожалению, современные дети мало знают о родном крае, городе, в котором живут, стране, особенностях народных традиций, часто равнодушны к близким людям, в том числе и к товарищам по группе, редко сострадают чужому горю [19]. В то же самое время, современные молодые родители, выросшие в эпоху «перестройки» страны, не заостряют внимание своих детей на вопросах краеведения. Да и сами они порой имеют только поверхностные представления. Поэтому, начинать работу по патриотическому воспитанию нужно с родителей. Успеха в их патриотическом воспитании можно достигнуть только, если сами взрослые будут интересоваться историей своей страны, своего города и стремиться передать свои знания детям. Они должны так отбирать необходимые  знания дошкольникам, чтобы они были доступны детям любого возраста и способны были возбуждать в их душе восторг и гордость от их получения.

Чувство патриотизма многогранно по своему содержанию. Оно несёт в себе:

  • воспитание  любви ребёнка к родным местам и гордости за свой народ;
  • ощущение своей неразрывной связи с окружающим миром;
  • желание сохранять и приумножать богатство своей страны;
  • воспитание у ребенка привязанности к своей семье, дому, детскому саду, улице, городу;
  • формирование бережного отношения к природе и всему живому;
  • воспитание уважения к труду;
  • развитие интереса к русским традициям и промыслам;
  • формирование элементарных знаний о правах человека;
  • расширение представлений о городах (смотря, где живет ребенок);
  • знакомство детей с символами государства (герб, флаг, гимн);
  • развитие чувства ответственности и гордости за достижения страны;
  • формирование толерантности, чувства уважения к другим народам, их традициям [2; 6; 13; 20].


Данные задачи должны решаться во всех видах детской деятельности: на занятиях, в играх, в труде, в быту. Патриотическое воспитание ребенка — сложный педагогический процесс. В основе его лежит развитие нравственных чувств. Чувство Родины в сознании ребёнка появляется с момента их восхищения тем, что он  начинает видеть перед собой, чему он изумляется и что вызывает отклик в его душе. Это связано с тем обстоятельством, что знакомство, освоение, адаптация к окружающему миру происходит благодаря высокой  активности эмоционально-образной сферы в структуре их сознания. Как показали многочисленные научные исследования наибольший эффект в деятельностной активности эмоциональной сферы достигается комплексным воздействием среды на все группы сенсоров организма человека. Для получения такого результата требуется создание особых программ индивидуального развития дошкольников с учётом их конституциональной организации, возраста, пола, условий их семейного воспитания.


Примером формирования подобных программ  является государственная программа патриотического воспитания детей дошкольного возраста: «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2016 — 2020 годы». С 30 декабря 2015 года патриотическое воспитание не является факультативным, но обязательным во всех учебно-воспитательных заведениях Российской Федерации. Корнем её создания является повышение эффективности родительского воспитания в семейном круге. Работа по данной программе предполагает: искренность суждений родителей при обсуждении различных сторон понятия «любовь к своей Родине», соблюдение завета не ругать при детях страну и правительство, не высказывать негатива об их собственном труде и объёме получаемой за него зарплаты. Важное место при выполнении  подобной программы занимают беседы  детей и родителей о том, как важно детям оставаться всегда самими собой, что есть их семья, кто предки, какой вклад они внесли в развитие страны.


В процессе формирования  личности дошкольника существенное значение имеют мотивы, которые побуждают к определенному поведению, к деятельности. Мотивы дошкольника приобретают разную силу и значимость. Наиболее сильным является вознаграждение, получение награды, похвалы, одобрение, более слабым – наказание, еще слабее – собственное обещание ребенка. Одним из наиболее слабых мотивов является прямой запрет каких-то действий ребенка, не дополненных другими добавочными мотивами в их деятельностной практике. Мотивы могут быть как нравственными, общественными, а также эгоистическими. Воспитателю необходимо знать о помыслах, чувствах и намерениях ребенка, чтобы правильно оценить поступок и поведение ребенка. Мотивы поведения в основном формируются в процессе опыта, приобретенного ребенком в повседневной жизни и деятельности, а также во взаимоотношениях со сверстниками и взрослыми.


Неисчерпаемым источником патриотического, нравственного, эстетического воспитания малышей является народное творчество. В сказках, поговорках, загадках и прибаутках заключается народная мудрость, которая веками воспитывала в молодых поколениях гордость за талант народа, любовь к родному языку, интерес к выразительному, точному слову. Дети чутко улавливают меткость народного слова, охотно включают в свою речь образные выражения, присутствующие в фольклоре, с удовольствием разгадывают загадки, читают и запоминают потешки. Особый интерес у детей вызывают предметы декоративно-прикладного творчества, тайны народного (природного) календаря, традиционные обряды и праздники, народные игры, стиль и формы одежды, оружие богатырей и богатырш.


 Привлечение всех видов народного искусства к работе с дошкольниками не только оказывает благотворное влияние на патриотическое воспитание, но и заметно оживляет педагогический процесс. Значимое место в этом процессе занимает знакомство дошкольников с фольклорным наследием русского народа. Он должен изучаться на всех уровнях дошкольного воспитания.


При работе в младшей группе педагог может и должен прибегать к использованию малых фольклорных форм: умело прочитав загадку, потешку, считалку, он легко заинтересует детей, успокоит плачущих и развеселит загрустивших.


В средней группе детей необходимо знакомить с примерами устного народного творчества, особенно со сказками. В начале профильного занятия воспитатель должен объяснить дошкольникам, какая сказка называется народной. Сказку необходимо рассказывать. Это позволяет без особого труда войти в контакт со слушателями, сделав его более тесным и создать в детской аудитории благоприятное настроение для прослушивания сказки. Эффект восприятия сказки детьми будет усиливаться, если воспитатель будет рассказывать её, облачившись в национальный костюм.


Для старшей группы детей необходимо запланировать отдельные занятия, посвящённые народному творчеству. Темой такого занятия может быть обсуждение сказки иллюстрированной разглядыванием тематических  рисунков, картин, описанием дымковских игрушек, хохломской росписи, рассказами о кружевах и русской вышивке и т.д.


Знакомство с фольклорными произведениями в подготовительной группе детского сада цлесообразно  проводить вне основных учебных занятий, проводимых в ней [12; 14; 18].


Перечисленные мини уроки, проводимые в ДОО, желательно формировать на основе сказок, народных  песен и хороводов, специфичных для каждого региона России.


На современном этапе невозможно обойти огромный пласт истории народа, его культуру, искусство, традиции, обычаи, праздники – богатейший материал для работы с детьми. Как уже было сказано ранее, ребенок дошкольного возраста наиболее восприимчив к эмоционально – ценностному, духовно-нравственному развитию, гражданскому воспитанию.   Действительно, если патриотизм — это чувство привязанности, преданности, ответственности и так далее по отношению к своей Родине, то ребенка еще в дошкольном возрасте нужно «научить» быть привязанным к чему-то, быть ответственным за качество выполнения его маленьких дел и поступков. Прежде чем ребенок научится сопереживать бедам и проблемам Родины, он должен научиться сопереживанию вообще, как человеческому чувству. Восхищение просторами страны, ее красотой и природными богатствами возникнет, если научить ребенка видеть красоту непосредственно вокруг себя. Так же, прежде чем человек научится трудиться на благо Родины, его необходимо научить добросовестно: выполнять трудовые поручения, привить любовь к труду. Таким образом, базовым этапом в формировании у детей любви к Родине следует считать накопление ребенком социального опыта жизни в своем Отечестве и усвоение принятых в нем норм поведения, взаимоотношений.


На основе базового этапа выстраивается «здание» собственно патриотического воспитания детей, которое включает в себя сообщение знаний, формирование на их основе отношений и организацию доступной деятельности. Обращение к духовным ценностям русской культуры достаточно актуально в современном обществе. Обряд, традиция, обычай являются отличительной чертой отдельно взятого народа. В них перекрещиваются и отражаются все основные стороны жизни. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа в единое целое. Нормы поведения, этику, мораль межличностных отношений нельзя купить или  приобрести механически. Неразвитость этих чувств означает потерю традиционной культуры, превращающей человека в бездуховное существо.


Система народных традиций, обычаев является одним из эффективных средств воспитания, так как становится единственным механизмом  передачи норм поведения, культурных и духовных ценностей от одного поколения к другому. Традиции как бы организуют связь поколений, на них держится духовно - нравственная жизнь народа. Обычаи входят в состав традиции вместе с обрядами.  Праздники всегда являются неотъемлемой частью духовной культуры народа и его жизни. Невозможно найти периода в истории человечества, в котором бы не существовал хотя бы один праздник. В любом истенно народном празднике воплощены общечеловеческие ценности, нравственный опыт поколений людей, их мировоззрение, понимание труда, морали, межличностных отношений. Праздник – это особое внутреннее душевное состояние, эмоциональный радостный подъем, созданный переживаниями торжественного, памятного, яркого и приятного события. В энциклопедическом словаре слово «праздник» определяется, как день, посвященный выдающимся событиям, традиционным датам. Праздники являются историческим наследием славянского этноса и повторяются регулярно из года в год. Праздники все время напоминают о наших прославянских корнях, без осознания  которых невозможно самосознание нации. Возвращение к прошлому, его переосмысление и взгляд на исторические события с позиции нынешнего времени, заставляет народ периодически переосмысливать свой исторический опыт, цели, направленность своего развития. К хорошо известным массовым традиционным народным праздникам, сегодня, относятся Масленица, Рождество, Троица, День Покрова и другие.


Атрибуты любого праздника всегда содержат в себе высокий воспитательный потенциал для формирования нравственных основ молодого поколения. Они лежат у основания формирования чувства патриотизма  детей с младшей возрастной группы. Подготовка и проведение праздника в современном  детском саду требует совместной деятельности воспитателей, музыкального руководителя, узких специалистов и родителей  детей, посещающих  тот или иной детский сад. Для успешной организации работы по подготовке и проведению праздников, всем названным выше лицам, необходимо действовать по единому плану, проходя все этапы подготовки этих знаменательных событий. А именно:

I этап – предварительное планирование проведения намеченного праздника.

II этап – работа над его сценарием.

III этап – предварительное знакомство детей с содержанием праздничных действий.

IV этап – проведение репетиций, направленных на процесс активного включения дошкольников в праздничные мероприятия, сценарий их последовательного проведения.

V этап – собственно проведение праздника.

VI этап – подведение итогов прошедшего события.

 VII этап – коррекция педагогического процесса в ДОУ  (последействие праздника).


Применительно к жизни населения России сегодняшнего дня традиционная народная культура, включённая в педагогические программы детских дошкольных учреждений, способна восстановить нарушенное духовное единство общества, внести существенную коррекцию в смящённые жизненные приоритеты подрастающего поколения, прервать процесс разрушения духовно-нравственных  ценностей старшего поколения. Она может способствовать быстрому появлению процессам возрождения традиционной русской культуры, оживления традиций и духовных основ жизни народа.


Успехи проведения любого праздника должны быть встроены в стратегию привития патриотических чувств детям дошкольноговозраста и их родителям. Необходимо помнить о том, что система обычаев, традиций любого народа – это результат его воспитательных усилий затраченных на поддержание комфорта, прежде всего, своей семейной жизни в течение многих веков. Через эту систему каждый народ воспроизводит себя, духовную культуру, свой характер и психологию, в ряду сменяющих друг друга поколений.


Культура праздиков, обрядов, традиций составляет основу народной культуры российского этноса сегодня. Большинство этнографов и фольклористов отмечают, что традиция - сеть система связей настоящего с прошлым, причем при помощи этой сети совершается определенный отбор стереотипов, которые затем вновь воспроизводятся в ряду поколений. Благодаря такой последовательности в народе закрепляются самые важные нравственные, моральные чувства, пробуждающие любовь к Малой Родине (место рождения каждого гражданина) и Росси вцелом [4; 7]. Общество без традиций можно рассматривать, как общество без культуры.


Современный дошкольник живет во время, когда русская культура, родной язык испытывают влияние иноязычных культур. Но, именно родная культура должна находить дорогу к сердцу, душе ребенка и лежать в основе становлеия и развития его личности. Главным инструментов, средством  духовно-нравственного воспитания дошкольников должно быть устное и прикладное народное творчество. Произведения устного народного творчества удивительным образом совмещают в себе глубокую мудрость, легкость осознания и простоту запоминания основ нашей национальной культуры. Это происходит в точном соответствии с психофизиологическими особенностями становления сознания  формирующейся личности  дошкольников [1; 3; 5; 8]. Предметы народного творчества надёжно закрепляют в сознании ребёнка умения и навыки организации семейной жизни, чувства высокой ответственности за сохранность того, что окружает его в жизни (семья, природа, дом, утварь, одежда, предметы быта и т.д.).


Как показывают комплексные исследования содержательной стороны древних обрядов и праздников в них присутствуют, прежде всего,  хотя порой достаточно «скрытно» обсуждаемые, значимые для развития сознания детей и взрослых вопросы гармоничного взаимодействия между людьми, людьми и явлениями Природы. Другими словами, всё, что  направленно на сохранение, поддержку жизни российского народа, цели и мотивы его дальнейшего исторического саморазвития.


Например, в слове "родина" проявляются живые чувства и корни чего-то главного и очень сильного. Так  корень слова "род", является «прародителем» таких главных российских слов, как: Родина, родник, родня, природа, народ. Словом "род" означаются так же родственники, земляки и целый народ как образующийся через рождение новых поколений россиян [11]. Семейные и родовые связи уроженца России переводят  людское сознание к переносу на более высокий уровень их трактовки - племенные и общинные связи. Специалистам хорошо известно то, что чем дружнее родовые отношения людей, тем крепче национальные  традиции, сильнее их общество. Именно родственные корни дают уверенность и силу человеку для настоящего и будущего.


Живыми и одушевленными представляли себе славяне всё живое, включая дерево, лес, реку, родник, колодец и даже камень. Судьба героя в былинах и сказках неслучайно связывалась с миром животных, растительным миром и "царством" минералов. Человек чувствовал, понимал глубинную связь между ними, не отделяя их, друг от друга, зная, что все в природе управляется Вселенскими (божественными) силами. Боги славянского пантеона олицетворяли добрые и злые силы природы, ее тайные богатства. Человек старался не бояться неведомых сил, а понимать и общаться с ними. Наверное, поэтому наши предки обращались так часто к богам (божествам, духам) и восхваляли их.  Они всегда были образными символами элементов, из которых создавался их мир (стихии, явления), а также  символами  солнца, луны, звезд. Славянские боги, чаще всего, не имели единого, хорошо узноваемого образа человека. Это были своеобразные проекции единой  космической силы (сущности) способной в сознании каждого человека превращаться в тот образ, который был совокупностью его  эмоциональных переживаний действий, явлений, форм видимого мира, с которыми сталкивалось его сознание в той или иной жизненной ситуации.  Благодаря этой особенности человеку было удобнее воспринимать и общаться с ними,  да и чувствовать себя в своём труде подобием бога, самоутверждая себя этим в жизни окружающего людского  сообщества. Через такое восприятие славяне понимали, что люди состоят из такого же материала, как и они и живут по таким же законам Земли, Космоса.


Другим примером сказанного выше можно считать способы формирования характера славянина, которые также ярко отражены в фольклорных традициях русского народа. Дошедшие до нас письмена и устные сведения говорят о том, что наши предки жили мудро и радостно, в гармонии с природой. Одни жили в лесах, другие в степях, третьи на берегах рек, и все ландшафты не только кормили, но и формировали их тело, разум, образ жизни, характер, особенности культуры. Природа помогала вырабатовать такие ценные качества человека, как: сообразительность, энергию, понятия, чувства,  отношение к другим людям. Лес фольклорных произведеий принимал и принимает до сих пор тех, кто ищет спасение души в безмолвии и уходит от соблазнов мира. Ежеминутное ожидание опасности или радости в лесу всегда напрягает нервы, будоражит воображение. Лес, как главный образ, арена ритуально-обрядовых действий учит жить честно, в ладу с птицами, животными, растениями и особенно деревьями. Учит понимать их язык.


Русская равнина сформировала чувство меры, покоя. Славяне со своим жилищем и трудовой деятельностью естественно вписывали себя в ритм жизни бескрайних полей и  равнин. Просторы учили славяноруссов протяжно петь, плавно говорить, глубинно думать. Степь, поле - всегда рассматривались прославянами  нравственными воспитателями человека, способными воспитать в нём чувство воли, удали, шири и дали. Просторы дали интуитивное ощущение космоса. Человек научился понимать, что он созвучен природе и даже похож на нее.


Представление  о том, что человек, как производное природы, служило основой его  веры, в глубокую зависимость  проживаемой им жизни, формирующегося характера от её капризов.

1. Молчаливость происходит от земли.

2.  Холодность - от воды.

3. Оптимистичность - от огня.

4.  Сила - от солнца.

5.  Скупость - от камня.

6.  Легкомысленность - от ветра.


Открытая, простая природа России, до сих пор, по мнению отдельных исследователей, лежит в качестве основы открытости  души славян. Сформированная открытость, далее, переходит в откровенность, а откровенность в откровение.


Наконец, даже такие философские понятия, как свет и тьма, начинают легко пониматься даже детьми при прослушивании, чтении сказок, сказаний, мифов, былин, легенд прославян. Из текстов этих произведений понятие пространства для предков славян представлялось не только трехмерным: ширина, высота, глубина. Пространство измерялось ими также и во времени - прошлое, настоящее и будущее как единое целое. Пространство измерялось и ещё одной тонкой мерой - светом и тьмой. Люди чувствовали эту меру на весах своей жизни. Этими понятиями пронизаны все перечисленые выше литературные произведения. Окружающий мир, стал миром противопоставлений. В сознании славян день противопоставлялся  ночи, свет - тьме, тепло - холоду, жизнь – смерти. В эмоциональном представлении об организации мира в сознании славян доля всегда противопоставлялось недоли, левое  - правому,  правда - кривде, мужское начало - женскому, земля – небу.  Все эти понятия, в их понимании происходили от интуитивного восприятия того, что называется сутью света и тьмы [10]. Мифологическое сознание, в своём развитии постепенно преобразило трактовку пространства Хаоса в Космос. Этот процесс, по мнению праславян,  напоминает зарождение земной  жизни  из зерна или яйца. Слово "Здравствовать" в философии праславяне значило необходимость людей жить по законам «Белого Света».   "Ра" было имя солнца, дающего радость, горение, творчество. Наши предки умели жить в радости.


Истоки праздничного чувства мира уходят в глубины славянской культуры, в особенности исторически сложившейся национальной психологии, пути формирования  "русского характера". Точкой их кристаллизации стало умение прославян переживать беды, горе, с честью выходить  из них. Этот феномен нашёл отражение в национальном фольклоре: былинах, сказках, песнях. В его представлении там нет ничего мрачного, безысходного. В нём нет пессимизма, нет безвыходного драматизма, нет боязни смерти.


Принципы воспитания характера, чувства патриотизма детей в семье детей предков славян широко представлены в трёхдневных ритуалах проведения различных народных праздников природного цикла (предпраздник, праздник, послепраздник), заключённых в годичном цикле жизни  Природы (Коловорота). Главными структурными компонентами этого цикла считались дни - праздники: зимнего солнцестояния, весеннего равноденствия, летнего солнцеворота, осеннего равноденствия. Они считаются его «вершинами или макушками». В старину, когда люди были ближе к природе и сверяли свою жизнь с небесным бытиём, эти праздники длились 7-9 дней. Между "макушками" природного цикла  отмечались сречи - встречи, которые были больше привязаны к лунному календарю и растянуты по времени. Они представляли собой: три заклички весны, три предлетья, три Спаса (встречи осени), три зазимья.

1-я макушка цикла - зимний Солнцеворот, праздник нового года, он же Коляда, зимние Святки, Новолетник, дни Рода (отмечается 19-27 декабря). В христианской традиции это праздники: Рождество Христово, Святки, Крещение.

2-я макушка цикла - весеннее равноденствие, праздник Лели, Масленица, Красная горка. (17-25 марта по григорианскому стилю). В православном календаре это Благовещение Пресвятой Богородицы, Светлый праздник Пасхи.

3-я макушка цикла - летний Солнцеворот, праздник Живы, Купала  (приходится на 18-26 июня). В православном календаре - день Иоанна Крестителя. Позднее, этот день в народном календаре, после соединение его с праздником Купала получает название Дня Ивана Купалы.

4-я макушка цикла - осеннее равноденствие, праздник Лады, Осенины  (20-28 сентября). В православии – это праздники Воздвижение Честного Креста Господня и Рождество Пресвятой Богородицы.


Между макушками цикла идут сречи - встречи времен года. Основных среч тоже четыре: начало весны - Велесова среча (3-9 февраля), в православии - Сретение. Начало лета - Ярилина среча, Егорий вешний (5-11 мая), в православии среча  Георгия Победоносца. Начало осени - Перунова среча (1-7 августа), в православии - Спасы: медовый, яблочный и ореховый. Начало зимы - Макошина среча (3-9ноября), в православии - Покров - первое зазимье, Параскева Пятница, зимняя Казанская [16; 17].


Перечисленные выше праздники не просто обучали детей младшего возраста жить в ритмах природы, но и давали понятные для детского сознания:

  •  названия отдельным явлениям природы, вещам повседневного спроса;
  • процедурам сохранности себя и своего дома, способам работы с бытовыми предметами, приборами, посудой и т.д.

Как это происходило? Например, Святки —  комплекс двенадцати зимних праздничных дней.  По традициям Православия это был период праздников под названием «от Звезды до воды». Он охватывал собой дни от появления на небосводе  в день Сочельника первой яркой звезды, до дня Крещения Господня. Этот период времени знакомил их с правилами, законами общения людей друг с другом, милосердию, играм и развлечениям, приёмам сплочения людей перед лицом опасности, через расшифровку сути семейных ценностей.


В  основе Масленицы всегда лежало воспитание в детях  правильного понимания роли и значения циклов времени в жизни Природы и человека.  Чем архаичнее была праславянская цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть  значение для индивида знания, идеи цикличности жизни  Природы и Космоса.  В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине – регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, – последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», – говорили наши предки. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал  холод, а после – окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.


Масленица, помимо идеи цикличности времени, всегдазнакомила детей с правилами организации работы человека на земле. В рассказах взрослых Земля регулярно воскресала и «умирала» на время. В период своего воскресенья она  впитывала в себя  последний зимний снег, наливалась соками, а «умирая» отдавала его всему росшему на ней (травам, кустарникам, деревьям, зерну, овощам и фруктам). Помогая сохранению ритмичности этого процесса, люди старались помогать Природе в сохранении и поддержании данного ритма, используя некую сакральную технологию. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны были энергией людей наполнять дополнительными силами Землю, чтобы она всегда была способна давать обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву.


Ещё одной истиной, которую передавала Масленица детям, была расшифровка понятия продолжение рода. Оно обсуждалось на примере сказов о Плодородии земли. Плодородие земли находит свое отражение и в иллюстрациях жизни животных и растений, живущих на ней. Идея круговорота жизни была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.


Более того, Масленица была еще и поминальным праздником. Такой вариант понимания его значения был связан с двумя обстоятельствами:

первое, это то, что свой род славяне считали бессмертным и хотели постоянно ощущать возле себя ушедших из земной жизни его представителей, дабы иметь возможность обращаться к ним за советом о способе поиске выхода из критических моментов их собственной жизни;

второе, именно в период после масличных праздников начинали их многочисленных выходы по охране границ своей земли от вражеских набегов, сплочение, после которых домой не возвращались многие из них.


Праславяне верили, что их предки, погибшие в боях члены их семей, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна – поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.


Праздник Купала был призван обучать детей и молодёжь практикам врачевания, закаливания, очищения, омовения, уходу за собственным телом. Этому способствовала возможность в Дни Ивана Купала иметь достаточный объём свободного времени для приёма водных процедур, рыбалке в реках и озерах их места постоянного проживания. Этот период времени существенно снижал объём хозяйственной нагрузки с плеч женской половины праславянских семьи и давал возможность им делиться между собой секретами обеспечения себя удачным замужеством, тонкостями управления семейным бытом, воспитания детей, способам сохранения семейного здоровья и т.д.


Осенины один из наиболее древних праздников Природного календаря. В период их празднования главным предметом обсуждения во время многочисленных трапез были философские проблемы зарождения, обновления жизни на Земле. В этот период времени взрослые давали детям как бы явно прикоснуться к правильному пониманию смысла людского бытия, глубоко эмоционально почувствовать погружённость их жизни в законы  Вселенной, Космоса, Земли, а также ритмы природы  (обряды обновления огня).


В календаре славян этот день назывался «осенинами» или «оспожинками» и ещё отмечался как праздник урожая. Люди имели возможность благодарить  Землю Мать за всё данное им от неё. В начале сентября завершалась жатва хлеба, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего, заготавливали лук). Обычно в Осенины делали большой и красивый стол, за которым собиралась вся семья. Для праздника варили морсы и квасы из ягод и пекли караваи из муки нового урожая. Этими яствами славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие продукты. Эти праздники можно было бы назвать и «выставками» народного  кулинарного искусства, так как весь ассортимент собранных в полях, лесах и огородах, зерен, ягод, грибов, овощных и других культур отличался особым разнообразием и совпадал с периодом частичного забоя домашнего скота. На осенинах собирали многие полезные дикорастущие ягоды (рябину, калину, боярышник, облепиху, клюкву, морошку и др.). Разнообразие исходных продуктов для приготовления блюд способствовало и совершенствованию рецептов и способов их приготовления [9; 15].


Сказанное выше  позволяет утверждать: дошкольникам, особенно старшего возраста, в рамках семейного воспитания, праславяне всегда доступно прививали чувство любви к родному городу, родной природе, к своей Родине, которое, так же как и их организм, динамически развивались с увеличением их возраста. Таким образом, патриотизм, который рождается естественным путём в познании детьми окружающего мира, далее, формируется в процессе целенаправленного семейного и общественного воспитания, в котором важнейшее значение имеют правильно составленные возрастные программы приобщения детей к традиционной культуре российского народа.

Основными дидактическими, методическими приёмами реализации на практике таких программ могут быть:

  •  экскурсии в краеведческий музей, к монументу Воинской славы и т.д., разнообразные целевые прогулки;
  • рассказы воспитателя;
  • наблюдение за изменениями в облике родного населенного пункта, за трудом людей в детском саду и в городе;
  • беседы о родном городе, стране, ее истории;
  • показ иллюстраций, фильмов, слайдов;
  • прослушивание аудиозаписей (например, Гимна страны, птичьих голосов русского леса и пр.);
  • использование фольклорных произведений (пословиц, поговорок, сказок, разучивание песен, игр).

Народное воспитание имеет еще одно преимущество – оно очень целомудренно и ненавязчиво готовит из мальчиков – мужчин-защитников, а из девочек женщин-матерей. В основу патриотического воспитания через приобщение к национальной культуре положены важные стратегические принципы современной системы российского образования:

  • профессиональная компетентность, основанная на личностно-ориентированном взаимодействии с ребенком;
  • сохранение самоценности дошкольного периода, как созидательного, раскрывающего ребенку окружающий мир и высокую духовность национальной культуры;
  • сочетание научности и доступности исторического материала, учитывая приоритет ведущей деятельности дошкольника – игру;
  • взаимосвязь и взаимопроникновение разных видов искусства и разнообразных видов детской деятельности – как главный принцип формирования творческой активной личности ребенка;
  • единство тематических целей и специфичность средств выразительности каждого вида искусства в отдельности.

При помощи практического и методического материала относимого к теме народная культура и патриотическое воспитание, которые учитывают возрастные особенности детей, в качестве дополнительных дидактических приёмовмогут быть использованы:

  • разработка системы работы по ознакомлению дошкольников с культурой русского народа;
  • составление перспективных планов для обучения и воспитания детей;
  • разработка цикла практических занятий с детьми;
  • формирование у детей потребности в применении полученных знаний в самостоятельной деятельности (художественно продуктивная, музыкальная);
  • разработка системы работы с родителями по ознакомлению дошкольников с историей и культурой русского народа в домашних условиях (посиделки, именины, развлечения, экскурсии и т. д.).

По наблюдениям педагогов-практиков, повышению эффективности занятий с дошкольниками по формированию у них патриотизма способствует следующее:

  • научение детей играть в русские народные игры;
  • формирование у дошкольников умения соотносить результаты наблюдений за природными явлениями с народными приметами;
  • осмысленное участие детей в проведении календарно-обрядовых праздников;
  • знакомство дошкольников с былинными и сказочными героями, а также научение их узнавать образы этих героев в произведениях изобразительного искусства;
  • изучение дошкольниками истории русского костюма, его элементов, значение украшений;
  • знакомство с отличительными особенностями изделий различных народных промыслов;
  • создание детско-взрослого сообщества, приобщающего родителей к решению проблем патриотического воспитания в условиях ДУ и семьи;
  • разжигание в ребенке искры любви и интереса к жизни народа в разное историческое время, к его истории и культуре, к природе России.

Одновременно с включением приведенных выше предложений в структуру занятий развивающих патриотизм, воспитатели, родители дошкольников в обязательном порядке должны решать вопросы создание новых элементов, структур развивающей среды по означенной тематике. Первые шаги в этом направлении показывают, как велик интерес детей к народной культуре. Им интересно увидеть в действии прялку, покачать в зыбке куклу, самим растолочь в ступе зерно. Чтобы доставить эту радость детям, помочь им «освоить» необычные для теперешнего быта вещи, подбираются предметы старинного русского быта и воссоздается обстановка русской избы. Большую помощь в патриотическом воспитании оказывает музеи традиционной культуры российского народа на базе группы. Материалы экспозиций музеев, систематизированные и представленные для детей в доступной форме, дают им реальную возможность соприкоснуться с реальной историей своего народа, своего Отечества. Музеи, это обучающая и развивающаяся среда, которая дает самый существенный результат в воспитании будущего гражданина-патриота.


ЛИТЕРАТУРА

1. Антонова Л.И., Цветкова Н.А. «Роль семейных традиций и ритуалов в представлениях старших дошкольников о семье»// Современные гуманитарные исследования. – 2006. - № 1. – с. 22-25.

2. Асов А.И. – Свято-Русские Веды. Звездная книга Коляды. – М.: Наука и религия, 1996 – 432 с.

3. Асов А.И. Свято-Русские веды. Книга Велеса. – М.: «Фаир-Пресс», 2007. – 516 с.  

4. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М.: Изд-во «Современный писатель». – 1995. – 416 + 400 + 416 с.

5. Баженова А.И. Вардугин В.И. Мифы древних славян. Велесова книга.  – Саратов, Изд-во «Надежда», 1993. – 320 c.

6. Барадуллина В. Основы художественного мастерства. М.: Просвещение, 1979. – 320 с.

7. Белов В. Лад. Очерки народной эстетики. – М.: Изд-во «Родная страна», 2017. – 512 с.

8. Белякова Г.С. Славянская мифология. М: Просвещение, 1995. – 239 с

9. Блинова Г.П. Русские народные праздники «Теория и история». – М.: Изд-во «Вузовская книга», 2000 – 168 с.          

10. Васильченко Л.П., Н.А. Чуднова Н.А. Природа славян. Томский государственный университет, 2002. – URL: http://italia-ru.com/files/Priroda_slavyan.pdf (Дата обращения 26.04.2020 г.)

11. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. – М.: Изд-во «Русский язык», 1990. – Т.З. – С. 380.

12. Жайлаубаева А.С. Патриотическое воспитание детей дошкольного возраста /А.С. Жайлаубаева, Сымбат Сайранкызы. // Педагогика: традиции и инновации: материалы VI Междунар. науч. конф. (г. Челябинск, февраль 2015 г.). – Челябинск: Изд-во «Два комсомольца», 2015. – С. 67-69.

13. Жуйкова Т.П. Русские народные традиции как средство воспитания патриотизма у детей старшего дошкольного возраста // Молодой ученый. — 2016. — № 7 (111). – С. 618-623.

14. Ипполитова Н.В. Патриотическое воспитание учащихся: учеб. пособие. — Шадринск: ШГПИ, 2004. — 83с.

15. Календарь событий // URL: http://www.calend.ru/holidays/russtate/  (Дата обращения: 26.04.2020).

16. Картушина М.Ю. Народные праздники в детском саду. – М.: ТЦ Сфера, 2007.

17. Ковалёва Г.А. Воспитание маленького гражданина. – М.: Изд-во «АРКТИ», 2005 – 79 с.

18. Романенко О.Г. Патриотическое воспитание дошкольников через приобщение к национальной культуре // Актуальные вопросы современной педагогики: материалы II Междунар. науч. конф. (г. Уфа, июль 2012 г.). – Уфа, 2012. URL: https://moluch.ru/conf/ped/archive/60/2562/ (Дата обращения: 29.04.2020).

19. Утковой Л.Н. «Воспитание патриотизма у детей дошкольного возраста на примере знакомства с родным краем» // «Приоритетные направления развития науки и образования», № 4-1 (11) г. 2016, с.235-238.

20. Шибанова Е.В. Патриотическое воспитание дошкольников через народные традиции: Масленица // Совушка. 2019. N 4 (18). URL: https://kssovushka.ru/zhurnal/18/ (Дата обращения: 26.04.2020).


PATRIOTIC EDUCATION OF PRESCHOOL CHILDREN


TSIPTSINA M.N.

teacher of the highest qualification, associate Professor of ZSO MSA


KAZNACHEEV S.V.

Dr, of Sciences (Medical), professor, of the Department of Physical Education and Sports

Siberian Institute of management – branch of Russian Academy of national economy and state service

under the President of the Russian Federation

Novosibirsk, Russia


The article discusses the topical issue of preschool education – Patriotic education in the family and preschool educational institutions. A brief analysis of the current system of pre-school Patriotic education in Russia is given, some shortcomings in its organization are noted, and additional approaches to improving its effectiveness are considered. The authors show the importance of a more in-depth study of the approach to the successful solution of the problem of Patriotic education through the wider use of the traditional culture of the Russian people in classes on Patriotic education of preschool children.

Key words: preschool children, patriotism, education, folk culture, folklore, natural cycle holidays, organization of thematic classes.

© М.Н. Ципцина, 2020

© С.В. Казначеев, 2020